欧洲中世纪仪式剧的萌生

关键词：衍文 仪式剧 弥撒

摘 要：古代希腊和罗马戏剧传统被摧残中断后，中世纪的戏剧是在一片空白、没有任何传统可以借鉴的情况下产生的。其戏剧因素产生的内在原因与基督教的宗教弥撒及圣餐仪式中逐渐产生的衍文密切相关，这些衍文又和复活节、耶稣受难等联系起来，最终成为中世纪戏剧产生的重要动因。

在欧洲中世纪的文学中，戏剧占有很重要的位置。但是，欧洲中世纪的戏剧却是在一片空白、毫无传统和经验借鉴的情况下萌生的。古罗马帝国覆亡后，欧洲的古代文化传统基本上就中断了，文学艺术领域也是如此，曾经煊赫的古代文明在漫长的时期里沉淀在历史的深处。具体到戏剧艺术方面，“古代希腊辉煌的戏剧传统和伟大的戏剧成就，在中世纪之初的欧洲乃至很长的历史阶段里，基本已经绝迹。现有的材料告诉我们，在中世纪很长的一段历史阶段，希腊戏剧已根本没人提及，甚至古代希腊曾经产生过戏剧的艺术都无人知晓。而罗马世界尽管离他们的时代很近，但罗马的戏剧作品不仅没有多少人知道，更谈不到受到重视了”①。因而，当基督教在当时的欧洲取得文化上的主导权，面临的却是文化传统上的大量空白，更不用说戏剧领域了。“在相当程度上说，中世纪戏剧并不是对前人传统的承袭、借鉴或改造，而是带有更多的原创性。如果我们追溯早期中世纪戏剧的起源，会感到它几乎是一种重新孕育的文学品种。”②而作为一种新的文学形式的“欧洲的基督教戏剧是从教堂的宗教仪式上演变而来的”③。 其戏剧因素产生的内在原因和动力与基督教的宗教仪式及其变化发展密不可分。

天主教会一向以礼仪表达信仰，非常注重仪式的外在形式。而仪式也一直被人类学家当作观察人类情绪、情感以及经验意义的工具，相对于日常生活中的秘而不宣、未充分言明或缄默，特定的宗教仪式是较为集体性和公开性的“陈说”，体现了特殊的宗教情感以及经验意义，在经验上具有直观性。在天主教不同的宗教礼仪形式中，弥撒圣祭最隆重、庄严、普遍。弥撒（ｍａｓｓ）亦称感恩祭，是拉丁语ｍｉｓｓａ的音译，它源于《圣经·新约》中记载的最后的晚餐。据《新约》福音书记载，耶稣预感到自己将被拘捕，在纪念逾越节的晚上和门徒们共进最后的晚餐。席间，他将无酵饼和葡萄酒分给大家时，把饼、酒当成自己的身体和血，交给门徒吃、喝。晚餐后，耶稣被人抓走，受苦受难，在加尔瓦略山被钉在十字架上。他在最后的晚餐中建立了圣体圣事大礼，举行了第一台弥撒。耶稣牺牲后，门徒为纪念他，常聚在一起重温耶稣的教诲和举行分饼等仪式，后来这两部分成为完整的祭献礼仪，是天主教祭献天主的大礼，也是教会最重要、举行得最多的礼仪，在天主教一切活动中居于主体和中心地位。

杨慧林曾指出，早期中世纪戏剧的内容和形式与基督崇拜中的弥撒及圣餐仪式有着密切联系。圣餐仪式本身就常常被认为具有浓厚的戏剧意味。大弥撒礼仪主要是在大瞻礼和重大教务活动中举行，往往显得非常隆重、庄严、神圣。曾有西方研究者提出，弥撒随着庄严的仪式吟诵时，立刻就成为最质朴而又最崇高的戏剧。“还有人认为圣餐仪式的核心就在于‘摹拟’，弥撒的原型正是原始的圣餐，即‘最后的晚餐’，这样，弥撒实际上‘已经成为真正的戏剧’。整个圣餐仪式由此被分解为三段，分别象征耶稣‘道成肉身’历程的三个部分：首先是受难前的行迹和教训；接着是进入耶路撒冷、客西马尼园的痛苦、受难、送葬等；最后是复活和升天以及身体与精神的重新合一。”④天主教认为，弥撒仪式就是向世人重现基督的受难大礼。这一点表明，弥撒仪式从根本上来说具有模仿的性质。

“尽管弥撒仪式充满戏剧性，却又不可能真正转化为戏剧。于是研究者将关注点集中于逐渐附加在圣餐仪式之中的一些‘衍文’（Ｔｒｏｐｅｓ，又译‘转义’）。”⑤杨慧林指出，最初的“衍文”包括另外添加在弥撒仪式上的开场白、插话或结束语。教会对此也并未加以反对制止，因而润饰的文字就逐渐增多，最终被单独列作附件。⑥最早的“衍文”作品即弥撒仪式中的“圣歌”（Ｓｅｑｕｅｎｃｅｓ）或“续唱”（Ｐｒｏｓｅｓ）。它们作为“衍文”创作的最早形式，的确与弥撒中的“哈利路亚”的唱和有关。格列高利素歌是源于犹太人的圣歌，当它被用于弥撒仪式时，很快在关键地方被强化和提高，作品因而趋于晦涩。对当时那些文化水平并不太高的修士来说，要记住复杂而没有歌词的旋律可能很困难，因而，有人就设计了续唱部分（ｐｒｏｓｅ ｐａｓｓａｇｅｓ）并嵌入旋律中以帮助歌唱者，通过这种方法，续唱变成了衍文。它出现在礼拜仪式中实际上并不合适，但是它能极大增强仪式的气氛和效果，而且很快就构成了独立的作品。罗马教会方面也并不坚决反对为圣餐仪式增添新的音乐和词句。在罗马的礼仪形式中也曾出现过一种插在对话方式中的音乐表现方法。这一方法在中世纪被基督教的一些仪式继承下来了。这些乐曲的成分，有插句，有对唱中的对话问答。而衍文部分逐渐在合唱团的一问一答的对话式唱法中发展成为一种更有戏剧性的形式。从１０世纪开始，在大型宗教节日尤其是在圣诞节和复活节等节日时，这种方法已经常常使用了。研究者认为，这类“衍文”作品不仅是抒情或描写，而且含有一定的戏剧意味，尽管当时没有人想到它们可能作为戏剧来演出，但它们应被视作中世纪戏剧的萌芽。⑦

到了加洛林王朝时，“衍文”性质的准文学活动已经逐渐扩展，宗教仪式本身也酝酿着变化。自从８世纪末查理曼大帝将天主教礼拜仪式移介到高卢，便形成了延续甚久的中世纪礼拜仪式。教会传教于非拉丁语民族时，当时皈依天主教的欧洲各蛮族的一般信徒懂拉丁语的人寥寥无几，但是弥撒仪式仍然以这种语言来举行，这样一来人们对参与弥撒变得拘谨生疏，弥撒仪式也变得越来越仪式化和神职化，使参与者变成旁观者，往往只注意弥撒外表而忽略了其实质。９世纪早期，一些宗教人士也对因拉丁弥撒而引发的牧师和其会众之间的疏远感到忧虑，一些高层的神职人员感到有必要采取更有力的措施。查理曼（Ｃｈａｒｌｅｍａｇｎｅ）王朝梅斯主教（Ｂｉｓｈｏｐ ｏｆ Ｍｅｔｚ）阿麦拉（Ａｍａｌａｒｉｕｓ）就是其中很重要的一位。

阿麦拉相信，生动、戏剧性的宗教仪式将有助于传达基督教思想，而语言这一媒介在阿麦拉的观念中退居次要地位，他认为在举行仪式的过程中即使人们对于其语言不理解，也一样能够领悟仪式的内在精神实质。阿麦拉在现实生活中创造了一些颇具戏剧性和寓言性的仪式作为有益尝试的开始。具有代表性的尝试是他为一个新建教堂创立的祝圣仪式，他用戏剧性的形式缅怀基督的苦难，而且主教本人亲自担任了基督这一角色，一些教士也参与了演出。整个仪式表现了新建的教堂已经驱除了在人世间无处不在的魔鬼而变得圣洁，生动形象而且直观，充满了戏剧色彩。这种采用新的带有戏剧色彩的形式和寓言的方式，从某种程度上说是基督教传教过程中面对新形势和障碍时的一种变通，其目的仍是宣扬基督教思想，扩大其影响和传播的范围，使基督教思想更容易为人们理解和接受。

阿麦拉的这种尝试在当时引起了很大反响，而他也逐渐试图将这种观念扩展到弥撒中去。他在８１４年写下的对宗教礼仪进行阐释说明的著作，在８２１至８３５年间被三次印刷，足见其影响之大。阿麦拉似乎并不打算把表演和弥撒加以清楚区分，他甚至认为主持仪式的牧师可以在姿态和动作上采用表演的方式，进一步说，可以把耶稣受难的整个故事作为弥撒仪式的一部分，用表演的方式表现耶稣进入耶路撒冷，被犹大出卖并经受拷打，被钉上十字架至死亡并最终复活。用教会的说法，弥撒是奉献耶稣的圣体圣血，是重演耶稣被钉十字架的祭献。阿麦拉认为如果说宗教仪式是要生动再现耶稣的受难，那么这种表演的方法更清晰、直观，容易理解，对于仪式有极大的帮助，会众也能借此在感情上产生共鸣从而巩固信仰。阿麦拉的这种思想在当时被反对者指责为异端，但是它们依然受到极大的欢迎。在９世纪末，英国教堂仪式的记载上已经出现了有关表演的具体指令。这股戏剧化的强劲势头最终使其中一种衍文逐渐成为一种新的宗教性戏剧——和教堂礼拜仪式有着密切联系的基督教礼拜仪式戏剧。

这种衍文是以它的第一句话（ｉｔｓ ｆｉｒｓｔ ｗｏｒｄｓ）“你在寻找谁”命名的。对此有多种说法，最早人们认为它是来自瑞士康斯坦斯湖附近的圣加尔（Ｇａｌｌ）修道院，因为它极为简单。随后人们发现它是以另一种更为复杂的变体作为先导，其时间大致介于９２３与９３４年间。这个衍文就成为礼拜仪式中戏剧因素增长的首要基点，它传达了耶稣复活的消息，强调了复活的主题，成为早期基督教的核心思想，受到了最大限度的关注。在１０世纪的基督教教堂里围绕着复活节各种不同的实践在不断增长。耶稣受难至复活的神圣故事的每个阶段都与复活节的特定日子对应了起来，并被大量地改编，在复活节期间的宗教仪式中表现出来。其大致情形多为带问答的对话性音乐作品，象征性地再现耶稣受难后的复活。人们在祭坛上用临时的十字架象征耶稣，用象征尸衣的面纱包裹着安葬在祭坛某处的小室内的容器里，并用帷幕围着。有两三个教友扮演士兵把守坟墓。到复活节凌晨，修道院会响起欢快的钟声，蜡烛也被移到祭坛，其数目增加到七只以回应弥撒仪式上通常所用的神圣数字七。接着有两个执事静静来到，他们身后另两名执事用拉丁语和歌唱的方式反复描述玛利亚拜访圣墓：“现在她们几乎是自言自语‘谁将会为我们挪开墓穴门前的石块？’但是她们发现石块已经挪开。”接着主唱者出现，并有同伴两两一列每人手拿一支点亮的蜡烛为他歌唱伴奏。队列到达墓穴时两名追随者隐入墓穴中扮演天使，用拉丁语和歌唱的方法问：“你们在墓穴中寻找谁，基督的女信徒？”吟唱的执事回答说找耶稣。天使用拉丁语回答说：“耶稣不在这里，正如他预言的他已经复活，去传扬这个消息吧。”接着，领唱和他的助手用问答的方式轮唱基督重临的喜悦。这样的基督教复活节弥撒仪式仍是基督教礼拜仪式庆典，还不是戏剧作品。从理论上说，它并非是对阿麦拉倡导的仪式理论的实践上的尝试。但是当这一衍文“你在寻找谁”被放置到晨祷结束时，就为它开拓出更大的衍生发展空间，因而这一衍文就很快变得具有明显的戏剧色彩了。

这种衍文的戏剧化趋势苗头逐渐清晰地出现，“英国现存最早的教堂仪式剧可以追溯到９６５年至９７５年间由温彻斯特主教埃特沃尔德编写的《修道院的规章》，该书原用天主教会的权威用语——拉丁语创作而成，后被译为英文。其中《你们要找谁？》便是为复活节的弥撒而准备的教堂仪式剧”⑧。经他改编的衍文没有了此前的诸多象征隐喻事物，把着重点放在了耶稣复活消息带给探访者的震惊上，道具也开始出现，另外还出现了明确的指示角色该如何扮演的细节，如探访者要走走停停模仿出在寻找什么东西；天使在告知探访者消息时要从她们身后叫她们，并加上了想象的内容即天使向探访者招手示意等等。这些细节上的规定都用了一个词“仿佛”，这表明衍文已经添加了丰富的想象因素，从某种角度看是一种再创造。所有细则规定都指向了衍文中人物的行动，是对福音书中有关记载在行动模仿上的规范和加强。因而模仿成为衍文的基本要素，更进一步的模仿使之走上了真正的戏剧道路。⑨亚里士多德在《诗学》中表述了他对戏剧的看法，他认为一切艺术在本质上都是模仿，戏剧是对人的行动的模仿。印度的第一部戏剧理论著作《舞论》也指出，戏剧就是模仿。

在后来的教会年（Ｃｈｕｒｃｈ Ｙｅａｒ），衍文和其他重要的宗教庆典有了区别，但是它们都是在复活节的衍文“你在寻找谁”的基础上产生的，是对它的模仿，如在圣诞节表演耶稣诞生的“你在马槽里寻找谁”等。“于是从１１世纪起就出现了描写耶稣诞生的作品。最早可以追溯到１１世纪剧本，分别见于Ｌｉｍｏｇｅｓ修道院和Ｉｖｒｅａ修道院。”⑩相比较而言，复活节在基督教仪式中是凝重庄严的，圣诞节及其他的宗教庆典则带有某种欢庆色彩，而耶稣出生的故事本身就带有传奇色彩，改编者可以尽情发挥其想象的才能进行处理而不用担心因触犯祭司团而被判异端罪，因而圣诞节的表演更适合戏剧的发展。到10世纪时圣诞节的演出就成为最受人欢迎的活动。随后其内容由圣婴的诞生而增加了希律王、预言家等内容。到１１世纪末，圣诞节已经成为戏剧艺术的主要发展领域。时至１２世纪，一些牧师采用了模仿女声、叹息、戏剧性的沉默、遭受拷打时极度痛苦的声音甚至整个身躯扭动等具有强烈戏剧意味的姿势，事实上这种方式更适合在舞台上演出。

礼拜仪式剧在１２世纪之后并没有停滞，在之后的一个世纪中它达到了成熟阶段，是一种造诣很高的音乐剧，其着眼点仍在于加强、保持真正的信仰。在１４世纪晚期仪式剧朝着更加戏剧化的方向发展，并受到流行宗教戏剧的影响而变得更有活力，但是也丧失了自身独有的艺术品质，逐渐过渡到了其他宗教戏剧：“在语言方面，本地语言如英语、德语、法语及其他语言代替了宗教仪式上拉丁语的使用”，“世俗人取代了牧师成为表演者。在某种程度上……教堂失去了对戏剧的引导和控制，戏剧不在属于教堂，而可能首先是在教区然后扩展到了普通城镇，街道或者任何露天的适合戏剧演出的场所。”{11}教堂被其他的演出场所代替。但是，所有的变化都是不彻底的，拉丁语从没有被彻底丢弃，牧师和戏剧仍保持着某种联系，礼拜仪式剧的主旨和技巧在很晚的地方剧中仍起着很重要的作用。

本文系教育部２００８年人文社科基金项目“中世纪基督教戏剧研究”【项目编号：０８ＪＣ７５２００６】的阶段性成果

作者简介：郑志华，许昌学院文学院教师，主要从事比较文学与世界文学的教学和研究。

①刘建军．中世纪基督教戏剧导论[Ｊ]．戏剧文学，２００３，（0４）：５１.

②④⑤⑥⑦杨慧林．早期基督教文学概说[Ｊ]．外国文学评论，２０００，（0３）：７３－７４，７４，７４，７４，７６．

③ 梁工．基督教文学[Ｍ]．北京：宗教文化出版社，２００１：１２７．

⑧ 毕凤珊．试论英国中世纪戏剧中的基督教意识[Ｊ]．甘肃社会科学，２００７，（0３）：８３．

⑨Ｊｏｈｎ Ｗｅｓｌｅｙ Ｈａｒｒｉｓ， Ｍｅｄｉｅｖａｌ Ｔｈｅａｔｒｅ ｉｎ Ｃｏｎｔｅｘｔ： Ａｎ Ｉｎｔｒｏｄｕｃｔｉｏｎ（Ｌａｎｄｏｎ ＆ Ｎｅｗ Ｙｏｒｋ：Ｒｏｕｔｌｅｄｇｅ，１９９２）， ３１．

⑩杨慧林．基督教的底色与文化延伸[Ｍ]．哈尔滨：黑龙江人民出版社，２００２：２３８．

{11} Ａｒｎｏｌｄ Ｗｉｌｌｉａｍｓ， Ｆｒｏｍ Ｌｉｔｕｒｇｙ ｔｏ Ｐｏｐｕｌａｒ Ｒｅｌｉｇｉｏｕｓ Ｄｒａｍａ， ｉｎ Ｍｅｄｉｅｖａｌ Ｄｒａｍａ： Ｃｒｉｔｉｃａｌ Ｃｏｎｃｅｐｔｓ ｉｎ Ｌｉｔｅｒａｒｙ ａｎｄ Ｃｕｌｔｕｒａｌ Ｓｔｕｄｉｅｓ， Ｖｏｌｕｍｅ Ｉ， Ｅｄｉｔｅｄ ｂｙ Ｊｏｈｎ Ｃ．Ｃｏｌｄｅｗｅｙ（Ｌｏｎｄｏｎ： Ｒｏｕｔｌｅｄｇｅ， ２００７）， １６８．

（责任编辑:水涓）

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